L’Inde deviendra en mai 1974, le 6^ème pays à procéder avec succès à un essai nucléaire. On peut se demander pourquoi, et dans quel contexte, l’Inde, pays du pacifisme de Gandhi et porte-parole, par la voix de Nehru, du non-alignement, a fait le choix du nucléaire militaire. Retour sur ce cheminement.

Les indiens ont commencé à penser à un programme nucléaire dés 1944, soit trois ans avant l’indépendance !



Le futur père du programme atomique est Homi Bhabha, un physicien de renommée mondiale. Ce dernier, parsi, réussira à convaincre Tata, la célèbre famille d’industriels parsis, de créer le Tata Institute of Fundamental Research, ce qui sera fait le 19 décembre 1945, quatre mois après Hiroshima.



Mais Bhabha pense d’abord à l’énergie nucléaire civile et il sera élu président de la première conférence sur l’utilisation à des fins pacifiques de l’énergie nucléaire, organisée par l’Onu à Genève en 1955. Bhabha sera véritablement le père du programme atomique jusqu’en 1966, date de son décès dans une catastrophe aérienne en 1966 au dessus des Alpes.

En juin 1946, Nehru n’est pas encore premier ministre, l’indépendance n’intervenant qu’en 1947. Mais il ne fait pas mystère de ses intentions. A propos de l’énergie atomique il déclare à Bombay : "As long as the world is constituted as it is, every country will have to devise and use the latest scientific devices for its protection. I have no doubt India will develop her scientific researches and I hope Indian scientists will use the atomic force for constructive purposes. But if India is threatened, she will inevitable try to defend herself by all means at her disposal."

Cependant, Nehru et Bhabha, qui sont liés par des relations très amicales, ne sont pas partisans du nucléaire militaire tout en ayant des visions différentes. Nehru sait bien que le nucléaire militaire est encore un tabou dans l’Inde de Gandhi et penche pour le pacifisme et le non-alignement. Bhabha veut faire de la technologie nucléaire un instrument du progrès économique, industriel et technologique.

Mais, dés 1946, Nehru soutient le projet de Bhabha tout en exprimant publiquement son opposition à l’arme nucléaire militaire qu’il juge appartenir au monde colonial. Nehru et Bhabha ont tout deux en tête la volonté d’affirmer et d’afficher la puissance indienne.

En 1947, l’Inde se présente, par la voix de Nehru, comme un État pacifique, affirmant que tout conflit peut trouver une solution diplomatique, et fondamentalement opposé à la nucléarisation du monde. Au sein de la toute nouvelle Assemblée des Nations Unies, elle demande non seulement la fin des essais nucléaires mais la dénucléarisation totale, c'est-à-dire la destruction des stocks de bombes existants et détenus alors seulement par les deux grandes puissances de l’époque : les USA et l’URSS.

Le premier pas officiel en direction du nucléaire civil est le Atomic Energy Act d’avril 1948 qui crée la Commission de l’énergie atomique.

Athée, Nehru avait adhéré en Grande-Bretagne au Fabianisme, mouvement socialiste très à gauche. Développer l’Inde, en faire une nation technologiquement avancée, c’était, dès 1950, préconiser le recours au nucléaire civil, surtout pour un pays ne disposant d’aucune ressource en matière d’énergies fossiles. Jusque là, il n’y a pas de problème moral. Bhabha avait convaincu Nehru que l’Inde pouvait, en une génération, « passer de l’énergie de la bouse de vache à l’énergie atomique ».

Nehru reste opposé à l’arme nucléaire et il fut le premier homme d’Etat, le 2 avril 1954, à demander un accord sur l’arrêt des essais nucléaires. Toutefois, ceci n’eut aucun effet.

Bhabha, qui mourut en 1966, fut à l’origine de tous les programmes nucléaires indiens. Un an à peine après l’indépendance, fut créée la Commission à l’Energie Atomique dont il prit naturellement la tête. Jusque-là il n’y a aucun problème moral sauf pour ceux qui sont contre le développement de tout nucléaire, fût-il civil. Nehru commanda même une étude sur les effets de la bombe sur les populations affectées par les explosions d’Hiroshima et de Nagasaki. Publiée en 1958 sous le titre « Nuclear Explosions » cette étude marqua profondément et durablement les esprits dans le monde entier. Bhabha lui-même a contribué à cette étude. L’Inde, on le sait, voulait offrir au monde une alternative à la politique des blocs en proposant une politique non alignée et résolument pacifique en accord avec les principes énoncés par Gandhi et mis en œuvre lors de la lutte pour l’indépendance.

On raconte que mi-1958, Nehru posa cette question à Bhabha : « pouvez-vous développer une bombe atomique ? ». Bhabha aurait répondu qu’il pouvait le faire en un an ou un peu plus, ce à quoi Nehru lui aurait répondu : « N’en faites rien tant que je ne vous en ai pas donné l’ordre ».

Toujours et-il qu’une usine de traitement de plutonium fur lancée en 1958 mais elle ne sera pas opérationnelle avant 1964.

En 1960 le réacteur de recherche CIRUS (Canadian-Indian Reactor-United States -- Réacteur Indien-Canadien-Etats-Unis), de 40 MWt, est mis en activité en Inde. Il était appelé ainsi parce qu'il avait été acheté à Atomic Energy of Canada, Ltd (AECL) et que l'eau lourde était fournie par les Etats-Unis.

En 1961 les Etats-Unis comprennent que la Chine développe son programme de bombe atomique et envisagent de proposer leur aide pour développer le programme nucléaire indien afin de contre balancer le pouvoir chinois. Mais finalement ils ne feront pas cette propositon, craignant que celle-ci ne soit refusée par Nehru.

L’année 1962 va marquer un tournant dans le devenir du programme nucléaire indien.

C’est l’attaque chinoise de 1962 et la déroute militaire indienne qui s’en suivit qui agirent comme un catalyseur. Nehru, de notre point de vue, s’est fait beaucoup d’illusions sur ses « amis » chinois et ce dans le cadre de la politique de non-alignement qu’il avait en tête. Il prend alors conscience que la devise latine « si vis pacem para bellum » reste toujours d’actualité. Il faut donc, pour assurer la sécurité nationale, que l’Inde se dote, comme les autres nations, d’une armée crédible.

C’est ce qu’elle va faire et c’est là le premier renoncement aux idéaux de 1947. (Et c’était sans doute là l’objectif chinois : obliger l’Inde à consacrer une part importante de son budget à des dépenses militaires, freinant ainsi son développement. La défaite militaire la discréditant en outre auprès des nouvelles nations ou auprès des groupes combattants pour obtenir l’indépendance, et donc discréditant l’Inde au sein du tout nouveau Mouvement des Nations non alignées dont elle aurait voulu être le leader).

A SUIVRE

Devant la Commission Hunter il tentera de justifier son action. « Oui j’aurais pu disperser cette foule sans faire usage de mes armes, mais ils seraient revenus sans cesse et nous nous serions déconsidérés ». Il expliquera aussi que s’il l’avait pu il aurait utilisé l’automitrailleuse dont il disposait mais qui n’avait pu entrer dans le jardin. Lorsqu’on lui demanda pourquoi il avait laissé les blessés sans secours il eut cette cynique réponse : « Ce n’était pas mon boulot ; les hôpitaux étaient ouverts et ils n’avaient qu’à y aller ».

Churchill, alors Secrétaire d’Etat à la Guerre, fit une intervention remarquable au Parlement le 8 juillet 1920. Il démonta point par point les arguments du Général Dyers et condamna sans équivoque ce massacre : « Ce fut un événement inouï, monstrueux qui doit être considéré comme une sinistre exception. On a dit que c’était pour sauver l’Inde ; je n’y crois pas un seul instant. Le pouvoir britannique ne repose pas sur de telles fondations ».

Le général Dyer sera relevé de son commandement mais, à son retour en Angleterre, n'en sera pas moins reçu en héros par une partie de la population. Le journal conservateur et pro-impérialiste Morning Post lancera une souscription en faveur du Général Dyers qui recueillera 18.000 livres.

En Janvier 1921, le Général Dyer écrit un article dans le Globe sous le titre “le péril de l’Empire”. L’article débute par ces phrases : « L’Inde ne veut pas d'un gouvernement indien ; elle est incapable de le comprendre ».

Il meurt le 23 juillet 1927 et on lui prête ces dernières paroles : « Certains disent que je me suis mal conduit, d’autres que j’ai eu raison. Je veux seulement mourir et savoir de mon Créateur si j’ai mal ou bien agi ».

La famille du Général Dyer ne comprit jamais ce massacre et son fils Rex Dyer declarera : « Ce fut un événement brutal et horrible et prétendre le contraire serait stupide ».  

Celui qui fut son supérieur Michael O’Dyer sera assassiné en 1940 à Londres par le sikh Shaheed Uddham Singh qui voulait venger ainsi le massacre d’Amritsar.

Epilogue

Le gouvernement de Londres croit bien faire en introduisant en décembre 1919 des ministres indiens dans tous les gouvernements provinciaux ainsi que des représentants des diverses communautés dans les assemblées provinciales et l'assemblée centrale. Mais ces concessions viennent trop tard.

Du massacre d'Amritsar date la rupture entre les élites indiennes et les colonisateurs britanniques. Les hésitations de ces derniers vont favoriser la montée du nationalisme et les aspirations à l’indépendance et notamment au Punjab ce qui allait préparer le terrain pour le mouvement de non-coopération que Gandhi allait lancer en 1920.

Amritsar est aujourd'hui une ville prospère du Pendjab, à l'Ouest de l'Union indienne. C'est la métropole religieuse des Sikhs qui se recueillent en grand nombre dans le Temple d'Or.

La tragédie de 1919 y est commémorée par un monument et son souvenir reste très vif en Inde malgré les drames beaucoup plus graves qu'a pu connaître ce pays depuis lors. Encore aujourd'hui, les traces de balles de la troupe britannique sont visibles dans les murs du parc.

Elle a donné lieu à un incident diplomatique pendant la visite du prince Philip d'Edimbourg, en 1998, celui-ci ayant tenté avec maladresse d'atténuer la faute du général Dyer.

En avril 1919, il s'est passé quelque chose d'important à Amritsar. Nous revenons sur cet épisode sanglant de la colonisation britannique, épisode qui aura d'importantes retombées.

En 1919, rien ne va plus pour le colonisateur britannique en Inde. De nombreuses tensions, reflétant le  mécontentement de plus en plus grand de la population, vont apparaitre dans un contexte de durcissement de la politique anglaise.

Les Indiens sont mécontents, et plus que cela, ils sont amers.  Les habitants de l'Empire des Indes, qui ont loyalement soutenu les Britanniques pendant la grande guerre, se souviennent de la promesse d'autonomie qui leur a été faite en 1917 par le secrétaire d'État pour l'Inde, Lord Montagu.

En 1919, une nouvelle Constitution offre une meilleure représentation aux communautés indiennes dans les Assemblées législatives mais laisse l'essentiel du pouvoir exécutif aux Britanniques. On est loin d'un régime d'autonomie analogue à celui dont bénéficient les dominions blancs d'Australie ou du Canada.

Le mécontentement monte dans les élites indiennes d'autant que les Britanniques adoptent les lois Rowlatt, du nom de leur initiateur, qui leur permettent d'emprisonner arbitrairement et de juger d'éventuels agitateurs. Cette mesure est destinée à faire face à des manifestations sporadiques. Elle ressemble à une prolongation de l'état de siège qui avait cours pendant la guerre.

À l'appel du Mahatma Gandhi, leader du Congrès National Indien, le parti indépendantiste, les Indiens entament des grèves, des mouvements de boycott des produits britanniques et des manifestations.

Gandhi demande à ses compatriotes de cesser toute activité pendant la journée du 6 avril 1919, date d'entrée en application des lois Rowlatt. Ce jour-là, une grande partie des 350 millions d'Indiens se consacrent au jeûne et à la prière, ce qui revient à bloquer le pays, au grand dam des Britanniques.

Que se passe-t-il ce jour-là à Amritsar, et tout d’abord quelle est l’histoire de cette ville ?

C’est dans cette ville, bastion sikh, que le 4° gourou (Ram Das) fait creuser en 1574 un étang appelé l’Amrit Samovar pour contenir le nectar sacré. En 1601, le 5° gourou sikh fait construire un temple au centre de ce bassin. L’édifice se situe à un point bas de la ville. Il accueille les disciples comme "un lac attire à lui toutes les eaux". Même si on pénètre par la porte ouest, l’édifice comporte quatre entrées, symbolisant son ouverture à tous les peuples et toutes les croyances.

Détruit en1757 par les Afghans, il est reconstruit en 1765, puis embelli en 1802, époque où il est recouvert à la feuille d’or, obtenant ainsi le nom qu’on lui connaît aujourd’hui ; Amritsar venant de "Amrita Saras", "l’étang de nectar" ou "le bassin de l’immortalité". La ville est située au Punjab, au nord/ouest de l’Inde.

Le 6 avril la grève a lieu et se déroule pacifiquement à Amritsar. Les choses vont se gâter trois jours plus tard lorsque le gouverneur du Punjab, Sir Michael Francis O’Dwyers (1864-1940) décide de déporter deux leaders populaires. Le même jour interdiction est faite à Gandhi d’entrer dans le Punjab. Le 10 avril les deux leaders sont arrêtés. Ces décisions britanniques provoquent une marche de protestation d’environ 50.000 personness. La tension est très forte et les autorités ouvrent le feu sur la foule faisant entre une dizaine et une vingtaine de tués.

La foule se met en colère et des dégradations ont lieu. 5 européens sont battus à mort et une missionnaire britannique, Marcella Sherwood, travaillant depuis 15 ans à Amritsar pour l’Eglise d’Angleterre est molestée. Les Britanniques ordonnent alors que des indiens soient obligés  de ramper (crawling order) à l’endroit même où Marcella Sherwood a été attaquée (photo).

Mais les autorités sont rapidement débordées et décident de faire appel à l’armée.

A SUIVRE

Le 6 septembre 1940, le consul général britannique informe le gouverneur de l'Inde française qu'il est prêt à transmettre dans le plus court délai la déclaration officielle du ralliement des établissements français dans l'Inde à la cause du général de Gaulle et de la France Libre.

Le lendemain 7 septembre 1940, le gouverneur Bonvin réunit les chefs de services, les élus et notables de la colonie et le ralliement est proclamé officiellement sans aucune opposition.  Tous les Français et ressortissants français de l'Inde acclament la proposition du gouverneur, qui consacre définitivement une situation de fait durant déjà depuis plus de deux mois.

Avis est donné à toute la population, par la presse et par une proclamation du gouverneur Bonvin, du ralliement de nos établissements dans l'Inde au comité national français du général de Gaulle. Cet exposé un peu long était nécessaire pour fixer le rôle exact joué par le gouverneur d'alors, M. Louis Bonvin, qui s'employa à grouper les Français libres et à travailler au maximum pour l'oeuvre de Libération.

Le 12 septembre 1940, le général de Gaulle télégraphiait : N° 74 - Londres 12/9/40 - Gouverneur Pondichéry.

« Je vous félicite pour votre courageuse action et vous confirme dans vos fonctions au nom de la France Libre. Tous ensemble et avec les Alliés pour la victoire commune. »

Signé : C. de Gaulle

Le mouvement de la France Libre s'organise. Rapidement des volontaires se présentent, des souscriptions s'ouvrent, l'enthousiasme et l'espoir vont de pair. Des comités France Libre sont créés à Calcutta, Bombay et Colombo ; ils vont durant toute la guerre contribuer à l'effort demandé à tous les Français libres ; chacun apportera sa part avec joie et ce sera dans une atmosphère d'émulation encourageante que tous serviront la France lointaine, mais présente dans tous les esprits.

Les Indes françaises vont, durant cinq années, avec les Français résidant aux Indes britanniques envoyer des centaines de volontaires qui s'illustreront dans les premières divisions de la France Libre. Plusieurs lacks de roupies iront à la caisse d'armement de la France Libre (un lack de roupies vaut 3.600.000 francs), des milliers de colis à la Croix-Rouge.

L’Administrateur Vuillaume précise : « Pendant cinq ans, on assistera à l'effort sans lassitude de ces minuscules dépendances ; ces enclaves de terres françaises sont restées grandes par le coeur. La présence des enfants de l'Inde française au milieu des armées de la France Une fête rituelle : procession d'une divinité. Libre a attesté l'existence de cette fraternité qui a uni tous les hommes libres au cours d'une lutte parfois inégale ; mais tous étaient soutenus par un idéal et une foi admirables. Parfois, en écoutant des habitants de l'Inde, on serait surpris de constater combien la France représente pour eux bien plus qu'une entité géographique ; le symbole de la liberté et de l'émancipation des peuples. Dans l'immense douleur des Français, en 1940, devant le désarroi que les revers militaires avaient créé, il fut réconfortant de constater combien notre patrie avait gardé de vrais enfants et aussi d'amis sincères. Dans les Indes françaises et britanniques des centaines de gestes vinrent attester que nous avions partout des sympathies véritables. Tout cela est le résultat d'une oeuvre longue et généreuse. Ceux qui furent nos représentants ont particulièrement contribué à cette oeuvre. Ce sont ces chefs humains et aimés des Français d'outre-mer qui eurent le privilège et le grand honneur de maintenir l'esprit de la France aux heures les plus graves de notre histoire. »

Dans cette période très troublée et accablante pour la France, Louis Bonvin eut une action admirable.

Par décret de Vichy du 4 octobre 1941, il fut déchu de la nationalité française. Le 14 janvier 1942, il était condamné à mort par contumace, avec confiscation de ses biens et sa femme aux travaux forcés à perpétuité par le tribunal militaire de Saïgon. Le 27 janvier 1942, il était nommé membre du conseil de défense de l'Empire Français et Compagnon de la Libération. En janvier 1944, il se verra décerner la Médaille de la Résistance française.
Quand Louis Bonvin s'en ira, en 1945, le Vice-Roi des Indes anglaises en personne lui remettra, de la part du Gouvernement de Sa Majesté Britannique, l'une des plus hautes distinctions de son pays, l'Ordre de l'Empire Britannique. Il décédera à Montluçon le 23 février 1946 après une courte et cruelle maladie. C'est en souvenir de son père que le Général de Gaulle acceptera d'être le parrain de son dernier fils Louis Charles qui naîtra le 13 août 1946 à Montluçon.

Source : Revue de la France Libre, n° 3b, octobre-novembre 1946.

 Article sur L Bonvin : http://www.indiablognote.com/article-26347588.html

Mais comme nous le disions au début de cet article, ce génocide est occulté. Il faut bien sûr remettre les choses dans le contexte de l’histoire de la partition et comprendre que les dirigeants indiens de 1947 ne voulaient en aucun cas évoquer ce passé noir. Et au-delà il construisait le « sécularisme » indien qui impliquait une cohabitation pacifique et harmonieuse des religions en Inde.

Sri Aurobindo écrivait en 1909 : "Toute action qui pourrait soulever une objection chez un certain nombre de musulmans est maintenant passible d'interdiction... sous prétexte qu'elle risque de perturber l'ordre public, et on commence à se demander si l'on n'en viendra pas un jour à interdire le culte dans les temples hindous en invoquant ce motif si valable.
"La cruelle histoire de l'invasion musulmane de l'Inde, qui fut suivie d'un énorme génocide et de la prise en esclavage de millions d'Hindous n'est pas très connue dans le monde, particulièrement en Occident, où l'histoire de l'Inde n'est pas jugée très importante. Certains préféreraient qu'elle n'existât pas du tout ou que l'échelle des atrocités fût insignifiante, ou même que les intentions des musulmans ne fussent pas de convertir, mais uniquement de conquête militaire. D'autres arguent que cet épisode appartenant au passé, nous devrions l'oublier afin de préserver l'harmonie laïcisante de l'Inde."

À Aligarh, importante université réservée en majorité aux musulmans avec l'assentiment des Anglais, furent conçus plusieurs mouvements islamiques militants et à partir des années 1930 l'idée d'un état séparé pour les musulmans qui deviendra le Pakistan.

Mais aussi sous l'influence plusieurs dont Mohamed Habib, à partir de 1920, les historiens musulmans, entreprirent de travestir l'Histoire de l'Inde en imposant un certain nombre de clichés

1) Les chroniques et biographies vantant les massacres d'Hindous, la mise en esclavage des femmes et des enfants, et la destruction de leurs temples, "étaient le plus souvent des exagérations de poètes de cour".

2) Les atrocités indiscutables devaient être imputées aux seuls Turcs, "sauvages venus des steppes".

3) La cause de la destruction des temples hindous résultait de ce qu'ils "regorgeaient d'or et d'argent et que tout naturellement les armées musulmanes les ont pillés".
4) Les conversions d'Hindous à l'islam s'expliquent par le fait que "la population, d'elle-même, décida de choisir la charia contre la smriti hindoue car ils étaient tous opprimés par les brahmanes…"

L'ancien dirigeant du communisme international Manabendra Nath Roy affirme : "L'islam a rempli en Inde une mission d'égalitarisme et qu'en cela il fut bien accueilli par les castes défavorisées. C'était une question de lutte des classes tout à fait justifiée entre des forces progressives (les musulmans) et les forces féodales (les Hindous de haute caste)."

Nehru, à propos de Mahmud Ghazni (997-1030), déclare : "L'architecture fascinait Mahmud Ghazni et il était très impressionné par la ville de Mathura, où il y avait des milliers d'édifices à la gloire de dieu. Mahmud n'était pas un homme religieux ; il était musulman, mais c'était secondaire, car avant tout c'était un soldat et un brillant guerrier."

Or, en fait d'architecture Ghazni a surtout rasé des milliers de temples, en particulier ceux de la ville de Mathura, considérée par les Hindous comme le lieu de naissance de Krishna.

Au sein de la prestigieuse Jawaharlal Nehru University de New Delhi on a ainsi construit le mythe des méchants brahmanes et des bons intouchables, et surtout des excellents et délicieux Moghols. De l'oppression nationale on a prétendu faire un conflit de classes. Les musulmans auraient ainsi "libéré les castes défavorisées en leur donnant accès à l'islam".

L'historien belge Koenraad Elst, à propos de la négation des atrocités musulmanes en Inde met en lumière le rôle des marxistes indiens dans ce négationnisme.

Une journaliste indienne connue, Tawleen Singh, attribue ce « révisionnisme » au dogme du sécularisme : « Le prix que l’Inde a payé pour avoir fait du « sécularisme » une arme idéologique est, à mes yeux de séculariste, incalculable. Entre les mains de partis prétendument laïcs, tels que le Congrès, les partis marxistes et ceux, plus récents, conduits par des dirigeants hindous de basses castes, cela se ramène à considérer que tout aspect de la culture indienne qui ne rend pas justice à l’influence de l’Islam doit être non seulement ignoré mais condamné comme étant « communaliste ». C’est ainsi que l’Inde est devenue la seule civilisation ancienne qui a honte de son ancienne culture et se trouve embarrassée de devoir dire qu’il y avait une civilisation avant la domination musulmane ».

Sources :

Le Révisionnisme et le négationnisme en Inde, François Gauthier

L’Inde, une autre victime de l’Islam,Serge Trifkovic